لم أكن سعيداً

ارتكبتُ أكبَر إثمٍ اقترفه إنسَان: لم أكُن سعيداً. 

 خورخي لويس بورخيس

 

 

الليل يصرعني في سباق محموم نحو البقاء، أتحسس نفسي فلا أجدني، من أنا في الثلث الأخير من هذا الليل المفترس! فيجيبني بورخيس مرة أخرى: (لست متأكداً هل أنا موجود أم لا، أنا كل الكتاب الذين قرأت لهم، وكل الناس الذين قابلت وكل النساء اللواتي أحببت وكل المدن التي زرت).

 

وأنا لم أعد أخشى على نفسي النسيان وذاكرة الناس، فقد نسي التاريخ فاسيلي آرخيبوڤ وتذكر هتلر والاسكندر وكل الفاتحين القتلة وقلدهم الأوسمة والبطولة، وتذكر ستالين وماو ونسي خورتشوف الذي كان أكثر حنكة وذكاء بل وفعالية حتى بالمقاييس الميكافيلية للحكم في زمن تردي الاشتراكية واهتزاز الثقة وديناميكية المرحلة، وتذكر قيس بن الملوح صاحب ليلى ونسي الصمة القشيري صاحب ريا وهو القائل: 

 

بَكَت عَينُك اليُسرى فَلَمّا زَجَرتَها

عَنِ الجَهلِ بَعدَ الحِلمِ أَسبَلَتا مَعا

 

فَإنّي وَجَدتُ اللَومَ لايُذهِبُ الهَوى

وَلَكِن وَجَدتُ اليَأس أَجدى وَأَنفَعا

 

في بيتين فقط، خلد القشيري في عينيته الفريدة اكثر اللحظات الانسانية عمقاً وهشاشة، انه ما اسميه باليأس المقدس، وهو اليأس المتكون بعد تلك الدرجة الدقيقة من القتال والمحاولة، هو يأس لا يشبه يأس الضعفاء والمستسلمين، هو يأس الشجعان المتعبين من القتال والسقوط المستمر، هو يأس الأذكياء الذين تحروا كل سبل الأمل فخذلتهم، يأس من لو اطلعوا على الغيب لصدقهم في يئسهم، بهذا العمق بدا التاريخ ظالماً مرة أخرى حين نسي القشيري وريا وخلد قيس وليلى في السرديات الشعبية، تماما كما نسي آرخيبوف وخورتشوف، كم كان التاريخ مجرماً أمام بعدنا الانساني !

 

ثم كيف كان لمثلي أن ينجو في عالم من العابدين والعصاة، الصادقين والمخادعين، الخير والشر، وكنت مارقاً عن التصنيف والانتماءات الساذجة، متطرفاً في كل شيء حد الغرق، لم أفهم نفسي ليفهمني الناس، وكان الزمان مراً، والهوية الناقصة عار، والمارقون عن الجماعة شراذم، والكل في صراع محتدم بحثاً عن التوصيف واستكمال الهوية، ليكونوا مع الاخيار!

باسل

وطن البيلسان وذاكرة الهزائم

 نكدسُ خيباتنا، كما تتكدس الرمالُ على رخام المقابر، أو كما تتكدس السنين على نهدي امرأة غادرت للتو عامها السبعين، ندافعُ عن ذاكرتنا المتعبة عند منحدرات الهوية، عن خسارة حبنا الأول، حين ردَّ اللهُ دعاءنا بأن تجلس تلك الحسناء بجوارنا في الفصل المدرسي، وخسرنا قلبها حين فرقتنا المقاعد، وخانتنا جسارتنا في بدء الحديث، وعن الحب المُؤَرَّخِ بخط يدنا في الرسائل الورقية، حين كان للحبِ رسولاً محايداً بين العاشقَين، وأسلاك الهاتف الأرضي الطويلة، والمصادفات المفتعلة، واللهفة الفائرة، والانتظار المحموم، والقصائد الرديئة يوم ظننا أنَّ على العاشق أن يكون شاعراً !

ثم خسرنا أوطاننا، حين عقرَ العربيُ خيلَه وباع أعرافَها في منصات عصبة الأمم، وحين خَفَتَ صهيلها ألقى الجنودُ سيوفهم عند أسوار أورشليم، لم تخنهم جسارتهم أمام عدوهم كما خانتهم أمام حبهم، بل آمنوا طواعية بأن سُنة الله في هذه المدينة تتابع الفاتحين والمراحل، وهم جاءوا في زمن الهزائم.

 

ثم خسرنا الرفاق، فقط لأننا كبرنا، وضاقت بأحلامنا أزقة الحي وشوارعه الضيقة، ولأنَّ خوفنا من غدنا فاق حبنا لأمسنا ولذاكراتنا المتناثرة كالبيلسان على سطوح البيوت القديمة، فرحل الرفاق وأصبحوا يعودون للحي كل صيف، ثم عادوا على عجل ذات خريف بعد عامين، ثم انقطعت أخبارهم !

         باسل         

عن الديستوبيا وما بعد اللاأدرية

بعد سقوط الاشتراكية العلمية كفكرة، وبزوال القوميات وانطفاء جذوة الثوار حول العالم، انتهت آخر الأفكار العظيمة التي بدأت في عصر النهضة حين أهال كوبرنيكوس  التراب على النظرية البطلمية السائدة ليقدم لنا فكرة مركزية الشمس  Heliocentrism  ، ثم جاء رجل بقسمات راهب قلب التاريخ على رؤوسنا حين قال بالأصل المشترك للأنواع وما بات يعرف  لاحقاً بالتطور الدارويني Evolution ، والقول أن الاشتراكية هي آخر الأفكار العظيمة لا يعني الانتقاص من قيمة كل الانجازات العلمية المعاصرة بتطبيقاتها المؤثرة في كافة مجالات حياتنا، لكنني أتحدث عن الأفكار الشمولية التي شكلت مفترقات الحضارة البشرية في فهمنا لأنفسنا وتاريخنا  ومحيطنا الكوني، ويمكن ايجاد رابط مشترك بين هذه النظريات الثلاث باجابتها على الأسئلة البديهية مثل أين نحن؟ وقد كانت الاجابة قاسية على غطرستنا السابقة حين عرفنا عن عدم مركزيتنا في هذا الكون، في حين حاولت الداروينية الاجابة على سؤال أكثر الحاحاً: من نحن وكيف وصلنا إلى هنا؟ أما الاشتراكية العلمية فهي النتيجة الحتيمة لكل ما سبق من خيبات وتكمن أهميتها في الاجابة على السؤال المخيف: ماذا سنفعل ؟ وبغض النظر عن الشكل الحالي لهذه الأفكار وما آلت اليه حاليا من مسلمات علمية كمركزية الشمس، أو ساحة صراع علمي ديني كالداروينية، أو نوستالجيا التجارب الطائشة كالاشتراكية، فهي لا تزال النظريات الأكثر أهمية في تاريخنا البشري، شئت ذلك أم أبيت.

وبانتهاء حقبة النظريات الكبرى، وبتعطل خوارزميات التطور الدارويني أمام خوارزميات الآلة والتكنولوجيا، تحولت الأفكار إلى مسمى أقل رهبة ككلمة "المحتوى"، حيث يمكنك تقديم أي فضلات فكرية تحت مسمى محتوى، وكمثال على ذلك فقد شاهدت قبل أيام "صانعة محتوى"  يتابعها الملايين قدمت فيديو تشرح فيه كيفية ازالة بقعة عن الملابس وبدأت بالشرح ان عليك جلب قطعة قماشية أخرى كمنشفة بشرط أن تكون نظيفة وفرك البقعة، وانتهى المحتوى العظيم وقد وعدت  مقدمة المحتوى متابعيها - وهم حقا ملايين - أنها ستعلمهم كيفية عمل الكبة في المقطع القادم، والذي أتخيل أنه سيبدأ كالتالي: نحضر الكبة ثم نضعها في الفرن لمدة كذا .... لا أعرف كيف انحدرت البشرية إلى هذا الحد، لكن عجلة التطور الدارويني لم تتوقف تماماً، حيث ان النخبة المنتقاة هربت من وحشة الواقع إلى عزلتها وبدأت بانتاج أفكار دقيقة للخروج من الأنفاق المظلمة لهذا الزمن السيبراني الوعر، وكأن فشل الاشتراكية في الاجابة على سؤال ماذا سنفعل أعاد طرح الأسئلة الكبرى، لكننا هذه المرة بتنا أكثر حاجة لاجابة الاسئلة القديمة مثل: ماذا بعد كل ذلك؟ أو ماذا حدث قبل كل ذلك؟ وهي الأسئلة التي تولت الأديان الاجابة عليها منذ الأزل،  وحين عجزت اللاأدرية  Agnosticism  عن تخفيف وحشة هذه المرحلة، ولم يعد بالامكان الاكتفاء بالقول أنك لا تعرف بماذا تؤمن،  وكانت الأومنثية omnism التي تتبنى فكرة الايمان بكل الأديان أقرب للشعر الرومانسي منها للعقيدة الحقيقية التي يمكنها الاجابة على الأسئلة الجامحة، وفي لحظة حرجة من تاريخنا البشري، أطل علينا رجل من الأراضي الوطيئة بين ألفيتين ليقدم لنا ال ietsism والتي بتسارع سعي النخبة المعاصرة للخلاص الروحي لم يتم ترجمتها بشكل رسمي للعربية أو الإنجليزية، وإن كنت سأقترح على مجامع اللغة العربية ترجمتها إلى (الشيئية) وهي اعتقاد أن هناك نهاية، وهناك قوى عليا، وهناك كيان ميتافيزيقي خاج قدراتنا الحسية الادراكية، ولكن لا داعي ولا حاجة للبحث أو الخوض في تفاصيل أخرى عن ما هيتها وما تريده وما لا تريده منا، وبذلك فهي تخالف اللأدرية التي اتخذت الشك مخرجاً، والعدمية nihilism التي تبنت النكران، وقد جعلتك ال ietsism قادرا على أن تكون منتمياً لدين ما ولكن ايتسياً - شيئياً ان جازت ترجمتي - بنفس الوقت،  وان كانت كلاسيكيات الأديان ترفض هذه الثنائية وتعتبرها شكلاً مشوهاً لفكرة الأديان المعدة مسبقاً بقانون الآلة الثنائي القائم على رقمين فقط، أي خيارين فقط، أن تؤمن به كله أو يسقط ايمانك وتصنيفك، ولكن محاولة مجابهة الأديان بأي وسيلة ممكنة دائما تنتهي بالفشل بسبب ما ذكرته مسبقا في تدوينة (الترنيمة والنظرية .. نهاية الصراع المزعوم)، وإن كانت هذه هي المحاولة الأكثر أناقة للانتماء الديني الغير الكلاسيكي.

 

وما يجعل هذه الفكرة بتلك العظمة، أنها أظهرت أهمية اللغة ووجود الاصطلاح فبعد ظهورها وصياغتها على يد السياسي الهولندي رونالد بلاسترك، أظهرت أحد الدراسات أن 40% من الأوروبيين يتبنون هذه الايدولوجيا التي لم تكن بحاجة لملائكة وأنبياء ودعاة بل لشخص واحد يقوم بصياغة اصطلاح واحد فيتداعى الناس إليها تباعاً، وربما تكون سمة الأجيال القادمة هي التقليل من المعتقدات والانتماءات بما يشبه وضع الايمان تحت نصل أوكام للوصول للحد الأدنى من التفسيرات العقائدية لأكثر الحاجات الحاحاً فقط.

 

باســــل

 

سردية شرق النهر

وأذكرُ يومَ وصلتها متعباً وقت السَحَر، 541 يوماً منذ سألتني موظفة المطار عن المكان الذي سأقيم فيه، ووقتها لم أكن أعرف عن جغرافيا عمان سوى ما تأملته في خارطتها أثناء رحلتي القصيرة من القاهرة وتلك الدوارات الثمانية التي تمتد ليس فقط كخط  مكاني متصل يربطها شارع واحد بل كرزنامة زمنية تعبر عن تاريخ المدينة الممتد منذ سكنت قبائل الشابسوغ الشركسية ما بات يعرف لاحقاً بالدوار الأول، ويبدو أنني استغرقت الكثير من الوقت في صمتي حتى أنها غيرت تسريحة شعرها بحركة خاطفة من ponytail  إلى Bun ، بدت غير معتادة على العمل ليلاً وفاقدة للتركيز،  وأنا الغريب المصاب بالأرق المزمن ولعنة الكتابة، أراقب كل ما حولي كمن يحذر هذه المدينة من نزعة الكاتب، وفطرة المؤرخ الذي نزل قبل قليل بحقيبته الصغيرة وهذه الموظفة أولى ضحاياه في سردية طويلة ابتدأت للتو،  وكنت اصارع الاجابات في رأسي  على سؤالها البديهي الذي لم تكن اجابته بالنسبة لي بهذه السهولة، رغم أني كنت قد أتممت قراءة تاريخ هذه المدينة الممتدة عشوائياً من شرفة في هليوبوليس قبل بضعة أيام.

أجبتها أني سأقيم في الشميساني، فهو مكان عملي رغم أني لم أكن أعرف حتى تلك اللحظة المكان الذي سأذهب اليه عند الخروج من المطار،  ولم أدخل هذه المدينة مسبقا، ولا أعرف إن كانت الشميساني حياً - أم فخا - ابتسمت لي بصعوبة بالغة خلف ملامح التعب التي تحتل ملامحا، وهو ما جعلني أعتقد انها أكثر لباقة مما بدت، وكأنهم قد فرضوا عليها حديثاً تغيير ساعات عملها، ليضعها القدر أمامي، ضحية أولى لنزعة المدون القادم من أقصى البلاد وأوسط البحار.

ما الذي تخبئه لي هذه المدينة ؟

كان ليلها من صالة القادمين في المطار يوحي ببزوغ الفجر، وحدي كنت أعرف كيف يولد الليل من الليل في سماء مدينتي التي أنجبت لكل مقاتل فيها شاعر يصف له كيف يبزغ الفجر من الليل في المدن الرتيبة، وأنجبت لكل شاعر مقاتل يصف له كيف يبزغ الفجر من ظل المتاريس ومن فوهات البنادق المعلقة على أشجار البرتقال حين استراح المقاتلون في حقول المدن الثائرة.

كانت المدينة أمامي تلال من الاحتمالات، وما ردني احتمال أن أموت فيها بنقص حاد في الأمل أو فرط في الحنين، أو احتمال أن تخلع قلبي فتاة سمعتها تعزف الهرمونيكا، ثم تركتني خلفها أحصي احتمالات التواطؤ بين لون الهرمونيكا وطلاء اظافرها الفيروزي.

كان يمكن أن تكون سرديتي أجمل لو لم يكن في انتظاري أحد،  فنحن نحب رهبة الحزن الخفيف على وجوه الاخرين ووقار وحدتهم، غير أن قارئاً لم أكن أحسب وقتها أن لي في هذه المدينة قارئاً غيره عرض أن يقلني من المطار حين عرف بقدومي.

كلما تذكرت هذه الليلة، تذكرت صديقي الذي زارني الشهر  الماضي وسألني منذ متى وأنا في عمان فأجبته منذ أن كان الخامس دواراً، بدت اجابتي للغريب عن هذه المدينة وكأني هنا منذ قرون، لكن الغريب أنها بدت لي أيضا كذلك، وأنا الذي يعرف أن الدوار الخامس تحول لاشارة ضوئية منذ ثلاثة أشهر فقط.

 

ويستمر السرد ...

 

 باسل

 

الجُلْجُثَة والغَدير ..

الجُلْجُثَة والغَدير ..

إن أي رحلة معرفية صادقة - مَهما طالت - لن تبلغ بكَ مبلغ معرفة الصواب من الخطأ، لكنها على الأقل، ستمنحك القدرة على معرفة ما يهم مما لا يهم، هذه هي الحالة التي نُحاول الوصول إليها كمرحلة سابقة لمرحلة اتفاق البشرية على ما يهم، وبالتالي التأسيس لحضارة بشرية تؤمن بالسلام والتعايش وتنبذ كافة إشكال التناحر الفكري برغم اختلافها في كثير مما ليس له أهمية، لكن المهمة الصعبة هنا تتمثل بقدرتنا على نقل كثير مما يُعتبر مقدساً وذا شأن عظيم عند كل شخص في العالم إلى خانة الغير مهم، هذا الانتقال هو الخطوة الأعظم في تاريخ العرق البشري منذ ظهور الHomo Erectus ، فأنا لا أعتقد أن من يُحاولون الخروج بفهم أفضل - أجمل بالأحرى -  للدين، يمتلكون أفضلية الحُجَةَ والبرهان على الطرف الآخر الذي يرى بدوره أن تأويله للدين هو الحق والأصل، لذلك فإن المخرج الوحيد من كل خلافنا المعاصر ليس بمحاولة التوفيق بين التأويلين لإثبات أحقية أحدهم على الآخر وصواب فهمه للدين، ولا الجدل لتحديد من هو على صواب، وليس بتحديد صواب ما نتفق عليه، ولا حتى بإيجاد تفاهم مشترك، بل بالتقليل من شأن كل الاختلافات التي اعتدنا نفسياً على اعتبارها ذات شأن عظيم، إذا تعلق الأمر بالتعايش الإنساني العالمي.

ذلك ما يجعل هذه التدوينة تبدو وكأنها تحاول الوصول إلى ما هو مقدّس لديك، ليس بالسخرية، ولا بإثبات بطلانه، بل بإثبات عدم أهميته، وفي سبيل ذلك، إثبات عدم مثاليته، ولا قدسيته، ولا علو كعبه المطلق على من يختلف معه على الأقل، وأنَّ العلم ومنفعة الناس هما حقاً ما يهم وما يجب التركيز عليه والتعاون في تطويره.

لقد حاولت مراراً في تدويناتي السابقة: سيكولوجيا الإيمان، الترنيمة والنظرية،  الذين لم يجدوا الفردوس،  القيام بمناورة حرجة بين الدين والعلم والفلسفة، ومن خلال تحليل هذه العلاقة حاولت جعل المعرفة أكثر ارتباطاً بالمنفعة المباشرة للإنسان والبشرية ككل، ومن أجل تحقيق ذلك كان من المهم تحليل الإيمان كعملية عقلية، دون التعرض لها بالنفي أو الإيجاب، بل بتعريتها كعملية بحيث يصبح نتاجها أقل أهمية مما نعتقد، وبالتالي يصبح الصراع حولها أقل حدة، وبالتالي يمكن التركيز على ما هو أهم، وهذا ما أحاول فعله في هذه التدوينة.

إن تلك القشعريرة التي ستجتاحك إذا تأملت رائعة مايكل أنجلو في سقف كنيسة سيستينا، وتلك التي ستجتاحك إذا استمعت لقراءة المنشاوي لسورة مريم، ليست إطلاقا دليلاً على تواصلك مع قوى سماوية ما، بقدر ما هو أشبه بمتلازمة ستندال التي ستجعلك تشعر بهذا الشعور أمام أي عمل فني أو درامي مؤثر، وبذلك فإني أعتقد أن هناك ثلاث نقاط تلخص الحالة الإيمانية:

1.      يبدأ الإنسان بتكوين إيمانه في مرحلة مبكرة جداً من حياته، مدفوعاً برغبته الفطرية في الحصول على إجابات، ويكون ذلك في مرحلة حساسة يفتقر فيها هذا الشخص – الطفل – لأبسط مقومات التفكير المنطقي العقلاني والمجرد، والقائمة على إضعاف الفكرة القوية، ومساندة الفكرة الضعيفة.

2.      ما يجعل النقطة الأولى أكثر تعقيداً بنظري، هو عدم التماثل في قابلية الإنسان للتصديق مع قابليته لتقبل نفي ما يؤمن به، إذ يبدو الإنسان إجمالا ككائن يُصَدِّق بلا دليل، ويعجز عن الشك بما يؤمن أو نفيه حتى بدليل نفي، فمثلاُ إذا أخبركَ شخصٌ ما بأن تناول الفراولة والبصل معاً يؤدي لسرطان في المعدة، فإنك - سواء أدركت ذلك أم لا -  ستُصدقه حتى لو في منطقة مخفية بعمق بداخلك، وستعمل بمقتضى هذا الأمر كأنه حقيقة، ولو جاءك أشهر طبيب أورام في العالم بعد أعوام ونفى لك هذا الأمر فإنك لن تصدقه، أو على الأقل ستظل تعمل بمقتضى نفس المعلومة التي سمعتها للمرة الأولى سيما إن كنت سمعتها في مرحلة الطفولة، وستظل تخاف من تناولهما معاً، حتى وإن كانت المعلومة من الأساس صادرة عن شخص بالكاد يجيد القراءة، وستجد صعوبة في نفيها حتى لو صدر النفي عن شخص مختص.

أي أَنّ معضلة الدماغ البشري عند عامة الناس أنه لا يجد أي صعوبة أو مشكلة في تصديق أي معلومة تُقال له حتى بدون دليل ما دامت لا تتعارض مع شيء أخر يؤمن به مسبقاً، وأن الإنسان بطبيعته يميل للتصديق، ولكن المشكلة ليست هنا، بل في محاولة إقناع هذا الشخص بعدم صحة ما يؤمن به، هذه العملية لا تبدو سهلة على الإطلاق بالنسبة لعامة الناس، سيما اذا تعلقت بقضايا الإيمان الديني أو حتى العرقي والسياسي، أي أن العقل البشري يمتلك قابلية غريبة لتصديق أمر بدون دليل وعجز واضح عن نفيه ما أتى بدون دليل حتى لو أتى النفي بدليل مضاد.

وبذلك فأنت لا تجد مشكلة في تصديق أن الفراولة والبصل معاً يسببان سرطان المعدة، وصدقني لو أنك سمعتْ هذا الأمر في مرحلة مبكرة من حياتك، فإنه يستحيل على كل أطباء الأورام في العالم إقناعك بالعكس، أو إقناعك بأن تناول البصل والفراولة معاً شيء آمن وليس له علاقة بأي سرطان، وبالتالي فإنّ نزعة الإنسان العادي للشك موجهة نحو النفي أو لحظة التعرض للتشكيك، فهنا تبرز قدرته على التشكيك في التشكيك ولكن لا يستطيع فعل ذلك في البداية.

سيقول لي قائل أنه ربما لا يبدو هذا المثال الذي استخدمته موفقاً، وأنه على الأرجح يبدو منطقياً أن نصدق ذلك فعلاً لو سمعناه حتى لو بدون دليل لكن صعوبة اقتناعنا بالعكس مدفوع بفطرة الإنسان على الأخذ بالأحوط، وكون المثال يتعلق بصحة الإنسان جعله أكثر إقناعاً، وليس للأمر علاقة بالإيمان، لكن الحقيقة أن إيمان الإنسان يشبه إلى حد كبير ذلك، ففي اللحظة التي يبدأ فيها الشخص بالتعرض لما ينفي إيمانه، فإنه سيميل أيضاً للأخذ بالأحوط لتجنب ما قد يترتب على إيمانه من ثواب وعقاب      - حتى لو صدق في نفسه النفي - فمثلاً إذا نفى له شخص ما وجوب فريضة يقوم بها، فإنه سيظل يمارسها أخذاُ بالأحوط وتجنباً للعذاب الذي قد يترتب على عدم قيامه به.

3.      الأمر الأخير هو أنه في اللحظة التي يتداعى فيها إيمان شخص ما، ويبدأ بممارسة إيمانه من باب الأحوط فقط، وليس الإيمان المطلق، فإنه لن يلبث أن يبدأ بالشك أيضا من باب الأحوط أنه يمارس الإيمان الخاطئ، وبالتالي فإنه معرض للعقاب في نظر منظومة إيمانية أخرى، في هذه اللحظة يظهر الضعف البشري في أوضح صوره، لحظة المناجاة الخافتة باني أضعف من كل ذلك، وأضعف من الانتقال لإيمان آخر، وأضعف من إيماني الحالي، وأضعف من عدم الإيمان بشيء، وستسيطر عليك فكرة واحدة: وهي أن الله العادل الرحيم الكامل لن يكلفك كل ذلك، حتى وان كان الإيمان الذي يريده مختلف، فإنه لن يظلمك، هذه الحالة هي أكثر صورة مسالمة للإنسان، الكائن الذي بطبعه يميل للتطرف والتمركز، وربما هذه هي الحالة التي أحاول خلال هذا الكتاب الوصول بك إليها.

ما الذي أريده إذن؟ هل هي دعوة للشك أم لعدم الإيمان؟ أم لنفي ما نؤمن به؟ والإجابة هي لا لكل ذلك، بل بالتوقف عن تطرفك في إيمانك فهو ليس بهذه الصلابة المعرفية التي تعتقد، وحتى وإن ظهر لك هذا الفصل على أنه دعوة لللاأدرية فهو ليس كذلك أيضاً، فأنا أؤمن بالكثير، لكن لا أُعطي إيماني هذه الأهمية حين يتعلق الأمر بالمقارنة في إيمان الآخرين، وأدرك تماماً أن إيماني هو عملية بشرية عقلية خالصة بكل ما قد يترتب على ذلك، ولا أمنح نفسي على الإطلاق الحق بالاعتقاد بأني أمتلك من الصدق أكثر من الآخرين في قضايا كهذه، ونعم أعتقد أن العلم أعلى كعباً، وبالطبع لا أرفعه لأي درجة يقينية، لكنه منهجنا الأدق لتحصيل المعرفة، وأعتقد أن التاريخ لا يهم، وكل ما هو قادم في هذا الفصل هو دعوة للتعايش فقط، وفي سبيل ذلك أنا مستعد لأن أسلك الطريق الوعر في التعرض لكل من يعتقد أنه أكثر صدقاً واتصالاً بالآلهة من الآخرين، ولست أبالي بما يمكن أن تجده من التخبط فيما أقول ما دمت أحاول الوصول لذلك.

أما رهاني الأكبر، ومجازفتي الأعظم، فهي اعتقادي بأن الظروف الحضارية الحالية مهيأة، وأن الجيل الحالي الذي شهد فورة العلم وثورة التكنولوجيا وما قدمته للناس في مختلف المجالات، لم يعد بإمكانه تحمل إقحام التاريخ الفضفاض في حياته، ولا أقول أنك لن تتأثر مثلاً بسماع تفاصيل قصة المسيح على طريق الآلام وصولاً للجُلجثة يوم صُلب، وربما تبكي عند سماعك ترنيمة تصف ذلك، لكني أعتقد أن هذا الجيل لن يحتمل فكرة أن أقدس ما يؤمن به قائم مثلاً على اختلاف ساذج في معرفة من يعود عليه ضمير لغوي في نصوص حادثة الصلب.. على المسيح نفسه أم على سمعان القيرواني وهو الرجل الذي حَمل عنه الصليب، هل تُصدق ذلك، أننا مختلفين في على من يعود ضمير الصلب في النص الإنجيلي !؟

نص انجيل متى:

27فَأَخَذَ عَسْكَرُ الْوَالِي يَسُوعَ إِلَى دَارِ الْوِلاَيَةِ وَجَمَعُوا عَلَيْهِ كُلَّ الْكَتِيبَةِ، 28فَعَرَّوْهُ وَأَلْبَسُوهُ رِدَاءً قِرْمِزِيًّا، 29وَضَفَرُوا إِكْلِيلاً مِنْ شَوْكٍ وَوَضَعُوهُ عَلَى رَأْسِهِ، وَقَصَبَةً فِي يَمِينِهِ. وَكَانُوا يَجْثُونَ قُدَّامَهُ وَيَسْتَهْزِئُونَ بِهِ قَائِلِينَ:«السَّلاَمُ يَا مَلِكَ الْيَهُودِ!» 30وَبَصَقُوا عَلَيْهِ، وَأَخَذُوا الْقَصَبَةَ وَضَرَبُوهُ عَلَى رَأْسِهِ. 31وَبَعْدَ مَا اسْتَهْزَأُوا بِهِ، نَزَعُوا عَنْهُ الرِّدَاءَ وَأَلْبَسُوهُ ثِيَابَهُ، وَمَضَوْا بِهِ لِلصَّلْبِ. 32وَفِيمَا هُمْ خَارِجُونَ وَجَدُوا إِنْسَانًا قَيْرَوَانِيًّا اسْمُهُ سِمْعَانُ، فَسَخَّرُوهُ لِيَحْمِلَ صَلِيبَهُ. 33وَلَمَّا أَتَوْا إِلَى مَوْضِعٍ يُقَالُ لَهُ جُلْجُثَةُ، وَهُوَ الْمُسَمَّى «مَوْضِعَ الْجُمْجُمَةِ» 34أَعْطَوْهُ خَّلاً مَمْزُوجًا بِمَرَارَةٍ لِيَشْرَبَ. وَلَمَّا ذَاقَ لَمْ يُرِدْ أَنْ يَشْرَبَ. 35وَلَمَّا صَلَبُوهُ اقْتَسَمُوا ثِيَابَهُ مُقْتَرِعِينَ عَلَيْهَا "

هناك اختلاف هل يعود الضمير في هذا النص على المسيح أم على الرجل الذي "سُخّر" لحمل الصليب عنه، وبالمناسبة لا نعرف أيضاً معنى هذا الكلمة  (سخروه) بالتحديد والتي تكررت في نصوص الأناجيل: متى ومرقص، أو ترجماتها للعربية.

نص انجيل مرقس:

16فَمَضَى بِهِ الْعَسْكَرُ إِلَى دَاخِلِ الدَّارِ، الَّتِي هِيَ دَارُ الْوِلاَيَةِ، وَجَمَعُوا كُلَّ الْكَتِيبَةِ. 17وَأَلْبَسُوهُ أُرْجُوَانًا، وَضَفَرُوا إِكْلِيلاً مِنْ شَوْكٍ وَوَضَعُوهُ عَلَيْهِ، 18وَابْتَدَأُوا يُسَلِّمُونَ عَلَيْهِ قَائِلِينَ: «السَّلاَمُ يَا مَلِكَ الْيَهُودِ!» 19وَكَانُوا يَضْرِبُونَهُ عَلَى رَأْسِهِ بِقَصَبَةٍ، وَيَبْصُقُونَ عَلَيْهِ، ثُمَّ يَسْجُدُونَ لَهُ جَاثِينَ عَلَى رُكَبِهِمْ. 20وَبَعْدَمَا اسْتَهْزَأُوا بِهِ، نَزَعُوا عَنْهُ الأُرْجُوانَ وَأَلْبَسُوهُ ثِيَابَهُ، ثُمَّ خَرَجُوا بِهِ لِيَصْلِبُوهُ. 21فَسَخَّرُوا رَجُلاً مُجْتَازًا كَانَ آتِيًا مِنَ الْحَقْلِ، وَهُوَ سِمْعَانُ الْقَيْرَوَانِيُّ أَبُو أَلَكْسَنْدَرُسَ وَرُوفُسَ، لِيَحْمِلَ صَلِيبَهُ.

فهل أشفقَ هذا الرجلُ على المسيح؟ وتطوع بحمل الصليب عنه بعدما رأى ضعفه وعجزه عن حمله، أما أن الجنود الذين يقتادون المسيح هم من طلبوا منه ذلك، أما أن هذا الرجل لم يوجد أصلاً، لأنه لم يُذكر في إنجيل يوحنا مثلاً، ولكنه ذُكر في متى ولوقا ومرقس بنفس النصوص المشكوك في عودة الضمير في فعل الصلب، هل صُلب سمعان بدل المسيح، أم فقط حَمَل عنه الصليب إلى مكان الجُلجثة، أم لم يوجد هذا الشخص تاريخياً، بالطبع يوجد ملايين الكتب التي تجيب على هذه الأسئلة، وأنا هنا لا أبحث عن الإجابة، بل هو فقط عرض لهشاشة كثير مما نؤمن به تاريخياً على أنه شيء مقدس وعلى استعداد للموت دفاعاً عنه، وأنه ببساطة أياُ كانت الإجابة ذلك لا يهم، إذا كنت تشعر بالراحة بتبني إجابة ما فليكن، لكن لا تنسى، إيمانك ليس مقدس، ايمانك مبني على اختلاف في عودة ضمير لغوي، والأهم أن ذلك لا يهم أحد.

 أو مثلاَ الاختلاف الإسلامي الأعظم في تفسير حديث الغدير هل نص على خلافة الإمام علي أما على فضله!

فقال: أيها الناس من أولى الناس بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: إن الله مولاي وأنا مولى المؤمنين وأنا أولى بهم من أنفسهم فمن كنت مولاه فعلي مولاه، يقولها ثلاث مرات، وفي لفظ أحمد إمام الحنابلة: أربع مرات ثم قال: اللهم والِ من والاه، وعادِ من عاداه، وأحبَّ من أحبّه، وأبغض من أبغضه، وانصر من نصره، واخذل من خذله، وأدر الحق معه حيث دار، ألا فليبلغ الشاهد الغائب، ثم لم يتفرقوا حتى نزل أمين وحي الله بقوله: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا. فقال رسول الله صلى الله عليه وآله: الله أكبر على إكمال الدين، وإتمام النعمة، ورضى الرب برسالتي، والولاية لعلي من بعدي

وبناء على اختلاف في تفسير لغوي آخر، ستقوم بتكوين إيمانك الذي يصل لحد تكفير أصحاب التفسير الآخر وقتلهم وتوعدهم بالعذاب، وأنت لربما تقرأ هذا النص لأول مرة، ولعلك مبرمج نفسياً لعدم الاطمئنان لأني لم أذْكر لك الحديث مسبوقاً بعشرات العنعنات عن رجال لم تسمع عنهم يوماً، لكنك فقط ترتاح لمثل هذه العنعنة، أو لمجرد أن أذكر لك أنه متواتر وفي صحيح مسلم - وهو كذلك - ، هذه الأشياء التي تعني لك الكثير كدليل وهي في الحقيقة لا تساوي شيء إلا في مخيلتك، وهنا أراك تقفز من مرحلة إنكار النص ولا أعرف لماذا إلى مرحلة الكتب التي تفسر هذا الحديث بالطريقة التي تحفظ لك إيمانك، وهي كثيرة بالطبع، لكنك تقوم بكل ذلك كنتاج لنفس التحليل الإيماني الذي ذكرته، أنت فقط تدافع عن إيمانك الأول، ولو علّموك هذا النص منذ البداية على أن معناه ولاية الإمام علي لكنت الآن في أوج استغرابك أن هناك من يُكذّب ذلك، لذا يجب أن تدرك أنك تقوم بردة فعل مبالغ فيها جداً مقارنة بموضوعية ما تؤمن به، وأن ما عليك فعله ليس أن تهرب للبحث عن نص أو تفسير يؤيد إيمانك الأول والذي كما ذكرت مزيته الوحيدة أنه جاء أولاً ليس إلا، كما أوضحت في النقاط الثلاث الماضية، إنما عليك أن تسأل نفسك ما الذي يعنيه حقاً إيمانك بهذا الفهم أو الفهم الآخر الآن، وبشكل أدق هل تبدو لك هذه الضبابية دليلاً قوياً لتضفي على إيمانك صفة المقدس !!

 إن أقدس ما قالوه لك ليس بالمقدس، وأقذع ما رموا به خصومك ليس بهذا السوء الذي تعتقده، كل شيء هش ولا يستحق إطلاقا أن نطلق حوارات وجدالات في فهم أيٍ منا للمعنى،  هل أحاول دفعك لأخذ موقفاً سلبياً لاأدرياً من كل ما سبق وتكتفي بقول لا أعرف، لا، لا يعنيني ذلك، بل يعنيني أن تدرك تماماً وأن ترى بوضوح أن أقدس ما تؤمن به ليس بهذه الصلابة في الحقيقة، بل نتاج مغالطات نفسية وعقلية عدة، وقائم على الأرجح على تفسيرات مختلفة لنصوص لغوية عدة،  تريد أن تؤمن بأن المسيح صُلب؟ تريد أن تؤمن أن الضمير في نص الإنجيل  عائد على سمعان وليس على المسيح وأنه هو من صُلب؟ تريد أن تنفي وجود القيرواني أصلاً؟ تريد أن تؤمن بأن معنى حديث الغدير ولاية علي؟ تريد أن تؤمن أنه دلالة على فضله لا أكثر؟ لا يهمني أي من  ذلك، ما يهم أنه ذلك كله لا يهم، وأنه مسألة إيمانك بأي من ذلك ليست شيئاً مقدساً على الإطلاق، لا شيء مقدس في أي من ذلك، تفسيرات مقبولة أو هشة لنص تاريخي، ضمير لغوي لم نعرف على من يعود، ربما عليك أن تعيد فكرتك عن المقدس وكيف جاء وما هيته ليتطلب منك كل هذا التقديس.

وإياك أن تعترض طريقنا مجددا بنصوصك لتثبك لنا إيمانك، وسأخبرك في تدوينة (في حضرةالمستشرق ..  رقصة على قبر المؤرخ) ما يهمنا من التاريخ، لكن عليك أن تتوقف فوراً عن اعتبار النص دليلاً في وجه النص، أو حتى اعتباره دليلاً من الأساس، ولجعل ذلك بشكل أبسط، فإني أعدك بأن أكون أول من يؤمن بما تؤمن اذا جَلبتَ لي دليلاً رياضياً اقدليديسياً، فهو الدليل الوحيد الذي يستحق الانحياز له، أو على الأقل دليلاً تجريبياً في تجربة محكمة، فهل تمتلك دليلاً كهذا؟ّ

وسيقول قائل: كيف يمكن الإيمان بما لا يمكن الدفاع عنه؟ وإن كنت لن أرى تفوقاً في المصداقية لإيماني على ايمان الآخرين، فما الذي سيدفعني للإيمان به؟ ما دمت كما ذكرت لا أدعوك لتركه أيضاً!

هنا تتخذ الفكرة طابعها الأدق، وهو أن تحليل الإيمان أمامك، وعرضه بشكل حيادي كعملية بشرية تضم الكثير من مواطن الضعف والقصور والخطأ سيجعل على الأقل من إيمانك أقل قدسية، وأنا أعتقد أن الإيمان الأقل قدسية، أكثر جمالاً وأكثر قدرة على التواصل مع الآخرين، دون ازدرائهم، وبالتالي فهي الطريقة الوحيدة للأمر.

كل ما أنتظره من القارئ في نهاية الفصل أن يؤمن بأن سبب إيمانه مثلاً بقصة سليمان مع هدهد يتكلم هو أنها قُدمت له كقصة من كتابه المقدس، وأنه هو نفسه لو سمع بهذه القصة لأول مرة على أنها من كتاب مقدس أخر كالتوارة، او حتى حكاية أطفال مثلاً لما تماسك نفسه من الضحك من فكرة هدهد يتكلم، ولم ادخر كلمة واحدة في السخرية ممن يؤمنون بذلك، وربما يقول مثلاً أنها معجزة وكرامة لنبي دون أن يدرك أنها بالنسبة لنا الآن تاريخ وبهذا المنطق لا يمكن لنا السخرية من أي معتقد ولا حتى من حكايات الميثولوجيا الإغريقية، وأعرف كما ذكرت في النقطة الثالثة أن القارئ لن يستطيع التخلص من إيمانه مهما بدا له غير منطقي، ولذلك فكل ما أريده منه أن يحترم معتقدات الآخرين ليس ادعاءً للتحضر وحسن الخلق وأدب الاختلاف بل إيمانا بأنه ليس أصدق من أحد، وانه فقط يختار الإيمان الذي يجعله أكثر راحة ليس إلا.


باســــــل